Em janeiro de 2016, o grão-mufti da Arábia Saudita declara o xadrez ilícito. Poucos dias depois, porém, um torneio se realiza no reino.
Quase mil anos antes, por volta de 1061, um cardeal italiano pega a pena para repreender um bispo surpreendido movendo peças de madeira num tabuleiro. O tom é cortante: um homem da Igreja não deve perder sua alma num tal entretenimento.
Entre essas duas cenas, mil anos de desconfiança. A Igreja latina, o islã, a ortodoxia russa suspeitaram, regulamentaram ou baniram o xadrez um após o outro. O que surpreende, quando se relê essa história, é que o alvo quase nunca foi o jogo em si.
Por que um jogo de tabuleiro incomoda as religiões
Antes de entrar no detalhe das proibições, é preciso compreender o que, num jogo silencioso e sem acaso aparente, podia inquietar autoridades espirituais. Três queixas retornam, século após século, de uma religião a outra.
A primeira é o dinheiro. Nas origens, o xadrez não se joga no vácuo: apostava-se no resultado da partida, exatamente como se apostava nos dados. Na mente dos clérigos medievais como dos juristas muçulmanos, o jogo e a aposta eram inseparáveis. Ora, a aposta é condenada quase em todo lugar. A fronteira entre "jogar xadrez" e "jogar dinheiro no xadrez" era bem mais turva do que hoje: é essa confusão que condena o jogo por associação. Essa relação histórica entre tabuleiro e dinheiro merece uma análise específica.
A segunda queixa é o tempo. Uma partida de xadrez absorve. Ela aprisiona a atenção, faz esquecer as horas, desvia da oração, do trabalho, do dever religioso. Para uma instituição que estrutura o dia em torno de ofícios e obrigações, um jogo capaz de engolir horas inteiras é um concorrente direto. A reclamação não é "esse jogo é mau" mas "esse jogo te rouba de Deus".
A terceira queixa, mais sutil, diz respeito às paixões. O xadrez desperta a raiva da derrota, o orgulho da vitória, a humilhação, o desejo de vingança. Um moralista vê nisso uma máquina de excitar sentimentos que a disciplina espiritual busca precisamente apagar. A calma aparente do jogador esconde, como se sabe, um tumulto interior.
Guarde esses três eixos (dinheiro, tempo, paixões), pois eles explicam quase tudo. Onde estão presentes, a proibição cai. Onde se consegue retirá-los, o jogo é perdoado.
A cristandade medieval: a Igreja contra o tabuleiro
O xadrez chega à Europa ocidental por volta do ano mil, pela Espanha muçulmana e o sul da Itália. Sua difusão é rápida na aristocracia: é um jogo de corte, um marcador de refinamento. A Igreja reage quase que imediatamente.
O gesto fundador é atribuído a Pedro Damião, cardeal-bispo de Óstia, um dos grandes reformadores do século XI. Por volta de 1061, ele endereça uma carta indignada a respeito de um bispo flagrado jogando xadrez. Para Damião, um prelado que se rebaixa a um jogo aparentado aos dados trai sua função. O episódio, relatado pelos historiadores do jogo, fixa uma linha duradoura: o xadrez é coisa de leigos ociosos, não de clérigos.
Essa linha se endurece depois em camadas sucessivas. A regra da Ordem do Templo, redigida por volta de 1129, proíbe explicitamente aos cavaleiros o xadrez assim como os dados: o monge-soldado deve dedicar suas horas ao combate e à oração, não a um tabuleiro. Vários concílios e sínodos dos séculos XII e XIII retomam a proibição para o clero secular. O canonista bizantino João Zonaras, no século XII, também inclui o xadrez entre os jogos censurados pelos antigos cânones.
O ápice dessa desconfiança é sem dúvida a ordenança de São Luís, em 1254. O rei da França, num movimento de reforma moral que também visa os dados e as tavernas, proíbe o xadrez entre os jogos considerados vãos. Algumas gerações depois, em Florença, a "vaidade" do jogo ainda é tão evidente que as fogueiras de Savonarola, em 1497, engolirão tabuleiros entre os objetos de perdição entregues às chamas.
Em cada caso, reencontramos nossos três eixos: a assimilação à aposta (o dinheiro), o desvio dos deveres (o tempo), e a ideia de que o jogo alimenta paixões indignas de um cristão.
A reviravolta: o tabuleiro se torna uma lição de moral
E então, algo muda. Em vez de combater frontalmente um jogo impossível de erradicar, religiosos escolhem revertê-lo. Se não se pode impedir os fiéis de jogar, que ao menos o jogo lhes ensine a virtude.
O artesão dessa astúcia é um dominicano, Jacques de Cessoles, que redige por volta de 1300 um tratado destinado a um sucesso imenso: o Liber de ludo scachorum, "Livro do jogo dos xadrez". Cessoles faz do tabuleiro uma alegoria da sociedade inteira. O rei e a rainha, os bispos, os cavaleiros e as torres figuram as ordens e as funções; os oito peões representam os ofícios do povo: o lavrador, o ferreiro, o mercador, o tecelão. Cada peça, cada casa se torna pretexto para um sermão sobre os deveres de cada um.
O procedimento é genial: ele não nega o jogo, ele o moraliza. O xadrez deixa de ser uma vaidade para se tornar um espelho do bom governo. O tratado circula por toda a Europa em inúmeras cópias, traduções e adaptações. Quando a imprensa chega, William Caxton publica uma versão inglesa, The Game and Playe of the Chesse, por volta de 1474: é um dos primeiros livros impressos em língua inglesa. Símbolo marcante: o jogo outrora destinado à fogueira se torna um dos primeiros objetos da cultura impressa.
A partir daí, a questão está resolvida no Ocidente cristão. O jogo permanece às vezes suspeito quando se aposta dinheiro, mas o tabuleiro em si é reabilitado. No Renascimento e no Iluminismo, ele se torna um símbolo de inteligência e civilidade, uma raiz distante de seu lugar atual na cultura popular, tema previsto para outro artigo.
O islã: da suspeita à tolerância condicional
Do lado muçulmano, a história é ainda mais antiga, e mais sutil. O xadrez, o shatranj, chega ao mundo islâmico vindo da Pérsia sassânida (onde o jogo se chama chatrang) após as conquistas do século VII. Rapidamente, seduz as elites cultivadas de Bagdá, a ponto de os melhores jogadores, os aliyat, gozarem de uma reputação comparável à de sábios.
Mas o jogo coloca imediatamente uma questão de direito religioso. O aniconismo (essa reticência em representar figuras vivas) explica aliás que as peças do shatranj tenham se tornado abstratas, geométricas, uma forma que viajará até a Europa e marcará duradouramente o design das peças. Sobretudo, os juristas se perguntam: esse jogo é lícito?
Seu exame não incide sobre o tabuleiro, mas, mais uma vez, sobre o que o rodeia. Três condições retornam. Sem aposta: um jogo a dinheiro é claramente proibido. Sem negligência da oração: o jogo não deve fazer perder um ofício. Sem linguagem nem paixões más: nem palavrões, nem arrebatamentos. O jogo, em si, não é nem bom nem mau; é o uso que decide.
As escolas jurídicas divergem. A escola xafiita se mostra a mais tolerante (a tradição relata que o próprio imame al-Shafi'i praticava), enquanto outras correntes se inclinam para a reprovação, classificando o jogo como desaconselhável (makruh), ou mesmo ilícito. Essa pluralidade explica a oscilação dos séculos seguintes: nenhuma posição única se impõe ao islã inteiro.
A época contemporânea oferece dois exemplos espetaculares e opostos. No Irã, a revolução de 1979 leva ao afastamento do xadrez, suspeito de ser um jogo de aposta; depois, em 1988, o aiatolá Khomeini emite uma fatwa que o autoriza desde que não sirva ao jogo a dinheiro, decisão que relança toda uma escola iraniana. Em contrapartida, em janeiro de 2016, o grão-mufti da Arábia Saudita, xeique Abdulaziz Al ash-Sheikh, declara o xadrez ilícito, "desperdício de tempo e dinheiro" e germe de inimizade. Mas a opinião não se traduz em nenhuma proibição efetiva: a federação saudita esclarece que ela não tem força de lei, e um torneio se realiza pouco depois. A condenação moral e a proibição real, uma vez mais, não coincidem.
A Rússia ortodoxa: proibido pela Igreja, adorado pelo povo
O caso russo é talvez o mais eloquente, porque mostra uma proibição massivamente ignorada, depois espetacularmente invertida.
Na Idade Média, a Igreja ortodoxa russa condena o xadrez. Ela herda dos cânones bizantinos que classificam o jogo entre os entretenimentos censuráveis, e seus compêndios de direito eclesiástico o proscrevem. No papel, jogar xadrez é uma falta.
Na prática, é outra história. As escavações arqueológicas, notadamente em Novgorod, exumam quantidade de peças de xadrez de todas as camadas da sociedade, sinal de uma prática popular intensa e contínua, apesar das repreensões do clero. Até a história da morte de Ivan, o Terrível, em 1584, o apresenta desabando enquanto preparava ou se dispunha a jogar uma partida de xadrez. Exata ou embelezada, a anedota mostra o lugar do jogo até no topo do Estado.
A reviravolta virá bem mais tarde, e ela é total. No século XX, a União Soviética faz do xadrez um assunto de Estado: escolas, clubes, campeões celebrados como heróis nacionais, jogo erguido em vitrine da superioridade intelectual do regime. O entretenimento que a Igreja havia querido banir torna-se um instrumento de influência que o Estado encena até no grande palco diplomático da Guerra Fria, assunto previsto para outro artigo do blog. Raramente uma proibição religiosa terá conhecido tal revanche.
O judaísmo: uma tolerância estudiosa
O judaísmo oferece um contraste apaziguador com as outras tradições. Em geral, tolerou e até valorizou o xadrez como exercício da inteligência digno de estima. Atribui-se ao poeta e exegeta Abraão ibn Ezra, no século XII, versos dedicados ao jogo, e numerosos letrados o elogiaram ao longo dos séculos.
Um ponto central da discussão diz respeito ao shabat, o dia de repouso. A questão é se um jogo normalmente permitido continua permitido num dia em que muitas atividades comuns ficam suspensas. Os decisores levantaram duas objeções clássicas: anotar os lances equivaleria a escrever, o que é proibido; e o tabuleiro poderia ser considerado muktzeh, esses objetos que se "põem de lado" e que não se devem manipular nesse dia. A resposta prática foi frequentemente engenhosa: jogar sem anotar a partida, e reservar ao shabat jogos de xadrez particulares, às vezes em prata, cujo uso festivo levantava a objeção. O jogo, longe de ser expulso, foi domesticado no quadro ritual.
O que essas proibições realmente dizem
Retomemos o fio condutor. Três grandes religiões, em graus variados, quiseram manter o xadrez à distância. E todavia, quase nunca elas visaram o que hoje chamamos "o xadrez": a pura confrontação intelectual em sessenta e quatro casas.
Elas visavam o dinheiro apostado, como se apostava nos dados. Visavam o tempo subtraído da oração e do dever. Visavam as paixões (raiva, orgulho, desejo de vingança) que um jogo competitivo inevitavelmente desperta. O jogo era apenas o suporte visível dessas inquietações mais antigas do que ele.
A prova pela reabilitação é evidente: assim que se conseguiu retirar esses elementos (um jogo sem aposta, apresentado como escola de virtude e de governo), a desconfiança desapareceu. Cessoles não mudou as regras do jogo; mudou o relato que se fazia dele. E esse relato bastou para transformar uma vaidade queimada por Savonarola num dos primeiros livros impressos da Inglaterra.
A fatwa de 2016, lida nessa longa duração, aparece menos como uma singularidade do que como o último eco de um reflexo muito antigo: o temor de que um jogo absorvente, outrora primo da aposta, roube o homem de suas obrigações. Mil anos após Pedro Damião, o argumento não mudou tanto. A sociedade mudou: o tabuleiro deixou de ser o principal alvo de suspeita, e outros assuntos, como os rendimentos profissionais, a trapaça e o lugar das mulheres, retomam de forma secular antigas questões morais.
Fontes
- Murray, H. J. R. (1913). A History of Chess. Oxford University Press.
- Yalom, M. (2004). Birth of the Chess Queen: A History. HarperCollins.
- Cessoles, J. de (v. 1300). Liber de ludo scachorum. (Trad. inglesa de W. Caxton, The Game and Playe of the Chesse, v. 1474.)
- Damiani, P. (v. 1061). Carta (sobre o jogo de um bispo), in Die Briefe des Petrus Damiani, MGH.
- Wilkinson, C. K. (1943). Chessmen and Chess. The Metropolitan Museum of Art Bulletin.
- Reportagem: "Saudi grand mufti issues fatwa against chess", The Guardian, janeiro de 2016.
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